كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم

والحق سبحانه وتعالى حين يسخِّى النفوس في أن تعطي أكثر مما حييت به، فهذا يبين أن المؤمن في البيئة الإيمانية إنما يتكاثر خيره، لأنّه كلما فعل خصلة خير فهي تعود عليه بالخير.
ولذلك فهناك أناس كثيرون إذا أرادت خيرًا من أحد، أعطته خيرًا يناسب قدرها، ليعطي هو خيرًا يناسب قدره، وهذه تحدث كثيرًا خصوصًا مع الملوك، ومثال ذلك: كان المواطن السعودي يقول للملك عبد العزيز آل سعود: أريد أن تشرب القهوة عندي، ويذهب الملك عبد العزيز آل سعود ليشرب القهوة، ويؤدي لصاحب الدعوة خدمة تعادل القهوة مليون مرة، فكل من يحيي الملك يرد عليه التحية بأكثر منها.
إذن فقول الحق سبحانه وتعالى: {وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا} وجاءت كلمة {أو ردوها} من أجل أن يطمئن من قدم تحية أنه سيجد رد تحيته أو أكثر منها.
والحق سبحانه وتعالى عندما يرى خلقه المؤمنين به يتكارمون، فهو يضعها في الحساب؛ لذلك يقول سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا} فالحساب لا ينتهي عند أن يرد المؤمن التحية أو يؤدي خيرًا منها، ولكن هناك جزاءً أعلى وأفضل عند مليك مقتدر.
وفي تناولنا لمسألة التحية عَلِمْنَا أن كلمة التحية وهي «السلام عليكم» معناها أمان واطمئنان، والأمان والاطمئنان كلاهما يعطي الحياة بهجة، فالحياة بدون أمن أو اطمئنان ليس لها قيمة. فكأن إشاعة السلام بقولنا: «السلام عليكم» أو «السلام عليكم ورحمة الله» أو «السلام عليكم ورحمة الله وبركاته» تجعل المجتمع مجتمعا صفائيا، وما دام المجتمع كله مجتمعا صفائيا، فخير أي واحد يكون عند الآخر. ويتعدى ذلك إلى أن يطلب المؤمن خير الله لأخيه المؤمن.
إن الإنسان حين يصعد التحبة بعد قوله: «السلام عليكم» بإضافة «ورحمة الله وبركاته» فهو يربط النفس البشرية برباط إيماني بالحق سبحانه وتعالى. وبذلك تتذكر وتعي أن الخلق عيال الله، وسبحانه يحب أن يكون خلقه منسجمين بالعلاقات الطيبة فيما بينهم، وعندما يكون الخلق على علاقة طيبة بعضهم مع بعض فسبحانه يعطيهم من خيره أكثر وأكثر.
{وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا} ومن الطبيعي أن نفهم أن رد التحية يعني أن نقول: تحية مثل التي قالها لنا، فالرد ليس مقصودًا به أن نرد التحية نفسها، ولكننا نقول مثلها. فالضمير مبهم ويوضحه مرجعه.
مثال ذلك أن تقول: «لقيت رجلًا فأكرمته» هنا الضمير مبهم ويوضحه مرجعه، مثال آخر «تصدقت بدرهم ونصفه» فهل معنى ذلك أنني تصدقت بدرهم ثم استرددته وقسمته قسمين وتصدقت بنصفه؟ لا، إن معنى ذلك هو أنني تصدقت بدرهم، ونصف مثل الدرهم، فإذا قال الحق: {فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا} أي ردوا التحية بأفضل منها أو بمثل التي تتلقاها، فإذا ما قيل لك: «السلام عليكم» فقل «وعليكم السلام».
والحق سبحانه وتعالى يبلغ المؤمنين: لا تظنوا أيها المؤمنين أني بخلقي لكم وإعطائي لكم حرية الاختيار في الإيمان أو في الفعل أو في الترك إياكم أن تظنوا أني لا أحاسبكم بل سأجازيكم بالثواب على الطاعة وبالعقاب على المعصية، فحين آمركم بفعل، فمعناه أنني خلقتكم صالحين أن تفعلوا، وحين أنهاكم عن فعل فمعناه أنني خلقتكم صالحين ألا تفعلوا.
إذن فعندما يأتي أمر؛ فمعنى هذا أن الذي خلقني علم أزلًا بصلاحيتي لتنفيذ هذا الفعل أو عدم تنفيذه.. أي صلاحيتي أن أطيع وأن أعصى، إذن فهناك فعل يقول الحق للعبد فيه: «افعله»، وفعل يقول له فيه: «لا تفعله»، والمخالفات والمعاصي إنما تنشأ من نقل «افعل» في مجال «لا تفعل»، ومن نقل «لا تفعل» في مجال «افعل»، هذا هو معنى المعصية. والحازم لا يأخذ الاختيار الممنوح له ليحقق شهواته بوساطة هذا الاختيار، بل لابد أن يضع بجانب الاختيار أنه مردود إلى من أعطاه الاختيار.
وحين تعلم أيها العبد أنك مردود وراجع ومصيرك إلى من أعطاك الاختيار وأنه سوف يجازيك، فإنك لن تنقل أمرًا من مجال «لا تفعل» إلى مجال «افعل» أو من مجال افعل إلى مجال لا تفعل. فلو أخذت الاختيار لتريح نفسك لحظة وهي فانية، فكيف تتعب نفسك في الباقية؟ فإن أردت أن تكون حازمًا وعاقلًا فلا تفعل ذلك؛ فالمؤمن يمتلك الكياسة والفطنة فلا يُقْدِمُ على مثل هذا.
وبعد ذلك يقول سبحانه: {اللَّهُ لا إله إِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا}
وهذا يعني: أنّه لا يوجد إله آخر سيأتي ليتدخل وينهى المسائل من خلف ظهر الخالق الأعلى سبحانه: {اللَّهُ لا إله إِلاَّ هُوَ} فليس هناك إله سواي، لا تشريع يرسم صلاح البشر إلا تشريعي وسترجعون إليّ، وليس هناك واحد يقول: «افعل» «ولا تفعل»، والآخر يقول بالعكس، إنه إلا واحد، والأمر منه بـ «افعل» هو الأمر الوحيد الصالح للإنسان. والنهي منه بـ «لا تفعل» هو النهي الوحيد الذي يجب على العاقل أن يتجنبه، ولذلك تجده يقول: {قُلْ يا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * وَلاَ أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ * وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} [الكافرون: 1- 6].
إنه سبحانه يوضح: ليس هناك مضارة بين دينين، دين للكافرين، ودين للمؤمنين، لا، بل هو دين ومنهج واحد صالح للإنسان هو منهج التوحيد جاءت به الرسل جميعا وختم بالإسلام الذي لا دين بعده، ولذلك جاء بعدها مباشرة: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ} [النصر: 1].
ويأتي بعد ذلك بسورة المسد:
{تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ * مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ * سَيَصْلَى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ * وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ * فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ} [المسد: 1- 5].
أما كان أبو لهب يقدر أن يقول بعدها: أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله؟ كان يقدر، ولو قالها لشكك في هذه الآية، ولقالوا: إنه لن يصلي نارًا ذات لهب. إن هذا الأمر كان له فيه اختيار، ولم يوفقه الله إلى أن يقولها ولو نفاقًا، لماذا؟ لأن الحق قال بعد هذه الآية مباشرة: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} [الإخلاص: 1].
أي فليس إله آخر يرد أمره سبحانه وتعالى: {اللَّهُ لا إله إِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ}. وكلمة «يجمع» تعني أنه يخرجنا مع بعضنا من قبورنا جميعا، ويحشرنا جميعًا أمامه، وقد تعني {ليجمعنكم} أي ليحشرنكم من قبوركم لتلقي جزاء يوم القيامة.
لماذا جاء هذا القول؟ جاء لكي يتفحصه العاقل، فلا يأخذ انفلات نفسه من منهج الله إلا بملاحظة الجزاء على الانفلات من المنهج، فلو أخذ نفسه منفلتًا عن منهج الله بدون أن يقدر الجزاء لكان أحمق وأخرق.
ولذلك قلنا: إن الذين يسرفون على أنفسهم في المعصية لا يستحضرون أمام عيونهم الجزاء على المعصية. ولذلك يقولون كل الجرائم إنما تتم في غفلة صاحبها عن الجزاء؛ فالمجرم يرتكب جريمته وهو مقدر السلامة لنفسه، والسارق يذهب إلى السرقة وهو مقدر السلامة، لكن لو وضع في ذهنه أنه من الممكن أن يتم القبض عليه لما فعلها أبدا.
والحق سبحانه وتعالى يوضح: إياك يا من تريد- بالاختيار الذي أعطيته لك- الانحراف عن منهجي أَلاَّ تقدر الجزاء على هذه المخالفة. بل عليك أن تأخذها قضية واضحة، واسأل كم ستعطيك المعصية من نفع وكم سيعُطيك الله من خير على الطاعة، وضع الاثنين في كفتي ميزان؛ فالذي يعطيك الخير الأبقى افعله، وابتعد عما لا يعطيك الخير بل إنه يوقعك في الشقاء والشر.
{اللَّهُ لا إله إِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} ويوم القيامة هو اليوم الذي قال فيه الحق: {يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ} [المطففين: 6].
ولماذا يوم القيامة؟ لأن آخر مظهر من مظاهر دنيا الناس أنهم حين يموتون ينامون، وهذا ما نراه، وبعد ذلك ندخله إلى القبر ولا نعرف كيف يأتي قائمًا من نومه إلا بقول الحق: {لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ}.
أي يجب أن يكون الإيمان بيوم القيامة لا شك فيه؛ لأنك لو قدرت أن العالم الذي خلقه الله مختارًا، إن شاء فعل الخير وإن شاء فعل الشر، وهو سبحانه زود العباد بالمنهج، وجعل لهم الاختيار، وأنه سبحانه هو القادر على الجمع يوم القيامة لو قدرت هذا لا متبما طلبه الله منك.
ونضرب هذا المثل لا للتشبيه، ولكن للتقريب- ولله المثل الأعلى- الوالد يعطي ابنه جنيهًا ويقول له: اشتر ما تريد، ولكن لاحظ أنك إن اشتريت شيئًا مفيدًا فسأكافئك، وإن اشتريت شيئًا فاسدًا كأوراق اللعب أو غيرها فسأعاقبك.
ساعة أعطى الوالد ابنه القوة الشرائية وقال له: انزل اشتر ما تريد، والابن ساعة اشترى أوراق اللعب. هل هذا الشراء قد تم قهرًا عن أبيه؟ لا؛ لأن الأب هو من أعطاه الاختيار، لكن الابن فعل فعلًا غير محبوب لأبيه.
فما بالنا بالعبد عندما يعطيه الحق الاختيار؟ ولو أراد الله الناس جميعًا على هدايةٍ لجعلهم كالملائكة، ولما جرؤ ولا قَدَرَ أحد أن يفعل معصية. فالعاصي عندما يرتكب المعصية إنما يفعلها لأن الله خلق له الاختيار. ولذلك فعندما يقول واحد: كل فعل من الله، هو صادق. ولماذا يتعذب مرتكب المعصية مع أنّه يوجه آلة الاختيار إلى ما تصلح له؟ ونقول إنّه وجهها مخالفًا لأمر الله، فالسكين للذبح، إن ذُبحت بها دجاجة لما استحق الذابح على ذلك عقابًا، لكن لو ذبحنا بها إنسانًا لوقعنا في محظور يشبهه الحق بقتل الناس جميعًا. فالذي جاء بالسكين إلى المنزل هل نقول له: «أنت أتيت بأداة الجريمة»؟ لا؛ لأنه جاء بأداة صالحة لأن تكون أداة لذبح ما يحل ذبحه أو أداة لجريمة. إذن فحتى المختار لم يفعل اختياره إلا من باطن أن الله خلقه مختارًا.
لكن هل ألزمه الحق سبحانه وتعالى يفعل المعصية؟ لا، فسبحانه أوضح لك: هذا لا أحبه، وهذا أحبه.
واختيارك له مجال، ولك أن تختار الشيء الذي يأتي بالنفع ولا يأتي بالضرر أو أن تختار عكس ذلك.
{اللَّهُ لا إله إِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ} هذا خبر من الله. والكلام الخبري عندنا يحتمل الصدق والكذب لذاته، لكن لأن الخبر من الله فهو صادق. أما الكلام في ذاته فيحتمل الصدق ويحتمل الكذب، ولذلك يذيل الحق الآية بما يلي: {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا} وهل الصدق فيه تفاضل؟. ليس في الصدق تفاضل، فمعنى الصدق مطابقة الكلام للواقع، فالإنسان قبل أن يتكلم وهو عاقل، يدير المسألة التي يريد الكلام فيها ليُعمل العقل فيها، وبعد هذا ينطق بالكلام.
إذن ففي الكلام نسبة ذهنية، ونسبة كلامية، ونسبة واقعية، فعندما يقول واحد: «زيد مجتهد» هو قبل أن يقول ذلك جاء في ذهنه أنه مجتهد، وهذه هي «النسبة الذهنية»، وعندما ينطقها صاحبها تكون «نسبة كلامية»، ولكن هل صحيح أن هناك واحدًا اسمه «زيد» وأنه مجتهد؟. إن طابقت النسبة الواقعية كُلًا من النسبة الذهنية والنسبة الكلامية يكون الكلام صدقًا. وإن لم يكن هناك أحد اسمه زيد ولا هو «مجتهد» لا تتطابق النسبة الخارجية الواقعية مع النسبتين «الذهنية والكلامية» فيكون الكلام كذبًا. فالصدق يقتضي أن تتطابق النسبة الكلامية مع الواقع، أي مع النسبة الخارجية الحاصلة.
ولماذا يكذب الكذاب إذن؟. ليحقق لنفسه نفعًا يفوّته ولا يحققه الصدق في نظره أو يدفع عنه ضُرًّا. مثال ذلك: يكسر الابن شيئًا في المنزل كمنضدة. فالأب يقول لابنه: هل كسرت هذه المنضدة؟. وينكر الابن: لا ألم أكسرها. هو يريد أن يحقق لنفسه نفعًا أو يدفع عنها ضررًا وهو الإفلات من العقاب، لأنه يعلم أن الصدق قد يسبب له عقابًا. ولا يحمله على الكذب إلا تفويت مضرة قد تصيبه من الصدق فيلجأ إلى الكذب. ويقول كلامًا يخالف الواقع.
إذن هو يريد أن يحقق لنفسه نفعًا أو يدفع عن نفسه ضررًا. والذي ينفع الإنسان لابد أن يكون أقوى منه، وكذلك الذي يضرّه. لكن بالنسبة لله لا يوجد من يسبب له سبحانه نفعًا ولا ضرًا. إذن فإذا قال الله فقوله الصدق؛ لأن الأسباب التي تدفع إلى الكذب هو سبحانه منزه عنها.
وإذا كان الحق يعطينا الكلام الذي يوضح لنا واقع الحياة ويعطينا الكلام الذي لا يدخل في واقع حياتنا ويصف لنا الغيب الذي لا يدخل في نطاق ما نراه، إذن فهو يكلمنا كثيرًا.